불교와 마음 챙김의 흥미로운 관계

마음 챙김은 선과 위파사나 명상을 포함한 불교와 비교하면 비교적 최근에 탄생한 수행법이다. 이 글에서 불교와 마음 챙김의 관계를 알아보자.

마음 챙김은 비교적 최근에 탄생한 수행법이지만, 그 토대는 기원전 2,500년으로 거슬러 올라가는 철학적 교리인 불교에서 비롯된다. 마음 챙김은 ‘지금 여기에 존재한다’는 불교 철학을 대표하는 선 명상, 위파사나 명상과 밀접한 관련이 있다고 한다. 지금부터 불교 철학이 마음 챙김의 가르침과 원리에 어떻게 존재하는지 알아보자.

서양 내 마음 챙김의 등장

1979년, 오랫동안 요가와 선 명상을 수행한 분자 생물학자인 존 카밧진(Jon Kabat-Zinn)은 임상적인 맥락에서 마음 챙김과 스트레스 해소의 잠재적 이점을 연구하기 시작했다.

이를 위해 그는 종교적, 문화적 신념에서 분리된 명상 수행에 기반한 8주 프로그램을 개발한 후 ‘마음 챙김에 근거한 스트레스 완화’라는 이름을 붙였다.

이 과정은 기존의 다른 치료법으로 병세가 완화되지 않던 환자를 대상으로 매사추세츠대학교에서 진행되었다. 그 결과, 프로그램이 불안, 식이 장애, 중독, 만성 우울증, 건선과 관련된 다양한 증상을 완화할 수 있는 것으로 나타났다.

이 프로그램을 창시한 존 카밧진은 매사추세츠 대학 병원의 스트레스 완화 클리닉 설립에 일조했다. 이를 통해 마음 챙김은 치료적 방안으로 많은 사람에게 보급되었다.

오늘날 마음 챙김은 공식적인 명상 수행법으로서, 세계, 삶, 자신에 관한 완전한 의식적 인식을 나타내는 것으로 여겨진다.

과학적으로 입증된 건강상 이점을 고려할 때, 마음 챙김은 제3세대 형태의 심리 치료에서 중요한 요소로 제안된다.

불교와 마음 챙김의 관계

존 카밧진을 비롯한 여러 전문가는 마음 챙김이 불교 명상의 핵심이라고 확언했다. 마음 챙김은 ‘지금 여기’에 초점을 맞춘 선과 위파사나 명상과 관련된 수행법이다.

이러한 접근 방식은 자기 자신과 주변 환경에 대한 마음 챙김으로 이끄는 명상 기법이자 의식 상태다.

그렇다면 불교와 마음 챙김에는 어떤 공통점이 있을까? 아래에서 자세히 살펴보자.

마음 챙김과 위파사나 명상

금강승, 대승과 같은 여러 불교 전통이 있지만, 마음 챙김은 동남아와 남아시아의 고타마 싯타르타에 의해 전파된 소승 불교의 한 유형으로 여겨진다.

소승 불교의 명상 기법 중 눈에 띄는 한 가지는 ‘보이는 것이 아니라 있는 그대로를 관찰하는’ 위파사나 명상이다.

위파사나 명상은 다음과 같이 설명할 수 있다.

• 수련자는 훔치지 않고, 살생하지 않고, 잘못된 성행위를 하지 않고, 거짓말을 하지 않고, 중독성 물질을 섭취하지 않고, 타인의 평화를 방해하지 않는다. 따라서 명상 수행을 계속할 수 있는 평정심을 추구해야 한다.
• 호흡과 같은 하나의 대상에 집중하면서 마음을 절제하는 법을 배운다.
• 자기 내면에 대한 통합적인 관점을 구축한다. 이는 관찰을 통한 자기 정화를 포함하는 불교 가르침의 정점으로 여겨진다.

마음 챙김과 선 명상

불교와 마음 챙김의 관계는 호흡과 자세(걸을 때, 누울 때, 앉을 때)에 집중하는 선 명상 기법에서 분명하게 드러난다.

존 카밧진은 선 명상을 참고하여 마음 챙김의 필수 요소가 다음과 같다고 설명한다.

• 모든 일의 자연스러운 과정을 존중하고 매 순간에 열려 있는 인내심을 가져야 한다. 모든 것은 때가 되면 발견되기 마련이다.
• 경험을 좋고 나쁜 것으로 분석하고 판단하는 습관을 없애야 한다.
• 과거 경험에서 비롯된 기대감에서 벗어나야 한다. 즉, 수련자는 가장 먼저 ‘초심자의 마음’을 유지해야 한다.
• 자신감을 갖고 자신과 내면의 지혜에 경청하는 법을 배워야 한다.
• 정해진 결과를 얻으려고 하는 노력을 포기해야 한다. 마음 챙김을 수련하면 결과는 저절로 따라온다.
• 자신을 받아들이고 모든 것을 있는 그대로 보아야 한다. 보이는 것에 무관심하고 수동적인 태도를 취하라는 것이 아니라, 모든 것을 왜곡 없이 있는 그대로 보려는 의지를 다져야 한다는 뜻이다.

불교와 마음 챙김: 마무리

불교와 마음 챙김의 관계는 ‘지금 여기에서’ 마음 챙김을 장려하는 수련법에서 분명하게 드러난다. 두 방법 모두 자기 자신과 주변 세계의 연대감, 의식을 높이는 데 도움이 될 수 있다.